J'aimerais vous parler de la façon dont l'on expérimente le sentiment religieux selon Rudolf Otto
Il commence par nommer cette présence que l'on ressent dans l'expérience du sacré : le "numen". Lorsque l'on ressent le numen, cette sensation, cette émotion toute particulière il le nomme "le numineux"
Le sacré, ou "numineux" selon son néologisme propre, ne peut pas être réduit à un concept moral ou intellectuel ou doctrinal, le sacré n'est pas non plus irrationnel mais bien pré-rationnel ou pré-conceptuel (il précède la conceptualisation car ce n'est pas une idée ou une interprétation mais une réalité transcendante qui nous apparait)
Le numineux, l'expérience directe du sacré, d'une réalité transcendante, s'expérimente par étapes :
D'abord le mystère, ou "mysterium" :
c'est assez évocateur mais Otto insiste sur l'impossibilité de percer ce mystère, ce n'est pas un puzzle. Un peu comme les réalités incompréhensibles pour l'homme dans Lovecraft, le mysterium nous apparait complètement alien, confus et énigmatique
Après vient le tremendum : on est terrorisé, on se sent minuscule et insignifiant, parfois l'on éprouve du respect face à cette toute autre chose qui nous rappelle ou nous fait prendre conscience du caractère dérisoire de notre existence.
Et cette "toute autre chose", cette réalité transcendante nous fascine également, ce qu'Otto nomme le fascinans : malgré l'éblouissement et le vertige que l'expérience du sacré provoque on ne peut que vouloir s'en rapprocher autant que possible tout en sachant ne pas pouvoir le comprendre
Le numineux s'exprime aussi dans la rationalité, ce qu'il appelle "sanctum" est le sacré pensé par nous et déterminé (autant que faire se peut) par la rationalité, la morale, la philosophie etc sans qu'il perde son caractère transcendant, il englobe les notions de sainteté, de justice, de bonté, d'amour etc.
Le sanctum succède au numen et au numineux, c'est le sacré dans sa totalité qui mène à la perfection par union du ressenti et de la raison
Il commence par nommer cette présence que l'on ressent dans l'expérience du sacré : le "numen". Lorsque l'on ressent le numen, cette sensation, cette émotion toute particulière il le nomme "le numineux"
Le sacré, ou "numineux" selon son néologisme propre, ne peut pas être réduit à un concept moral ou intellectuel ou doctrinal, le sacré n'est pas non plus irrationnel mais bien pré-rationnel ou pré-conceptuel (il précède la conceptualisation car ce n'est pas une idée ou une interprétation mais une réalité transcendante qui nous apparait)
Le numineux, l'expérience directe du sacré, d'une réalité transcendante, s'expérimente par étapes :
D'abord le mystère, ou "mysterium" :
c'est assez évocateur mais Otto insiste sur l'impossibilité de percer ce mystère, ce n'est pas un puzzle. Un peu comme les réalités incompréhensibles pour l'homme dans Lovecraft, le mysterium nous apparait complètement alien, confus et énigmatique
Après vient le tremendum : on est terrorisé, on se sent minuscule et insignifiant, parfois l'on éprouve du respect face à cette toute autre chose qui nous rappelle ou nous fait prendre conscience du caractère dérisoire de notre existence.
Et cette "toute autre chose", cette réalité transcendante nous fascine également, ce qu'Otto nomme le fascinans : malgré l'éblouissement et le vertige que l'expérience du sacré provoque on ne peut que vouloir s'en rapprocher autant que possible tout en sachant ne pas pouvoir le comprendre
Le numineux s'exprime aussi dans la rationalité, ce qu'il appelle "sanctum" est le sacré pensé par nous et déterminé (autant que faire se peut) par la rationalité, la morale, la philosophie etc sans qu'il perde son caractère transcendant, il englobe les notions de sainteté, de justice, de bonté, d'amour etc.
Le sanctum succède au numen et au numineux, c'est le sacré dans sa totalité qui mène à la perfection par union du ressenti et de la raison
